为了进一步了解西方心灵哲学的最新动态，推进我国心灵哲学的研究，加强东西方心灵哲学的比较，由华中师范大学马克思主义学院和心灵与认知研究所主办的“第一届全国心灵哲学比较研究与前沿问题研讨会”，于2016年4月10日（星期日）上午9：00在华中师范大学马克思主义学院顺利召开。本次会议主要围绕“心灵哲学前沿问题及其比较研究”这一主题来进行，参加本次会议的成员主要有：华中师范大学马克思主义学院教授高新民、殷筱、刘明海、王世鹏、杨足仪、宋荣、吴秀莲等，以及武汉大学教授徐弢，海军工程大学教授刘占峰，中国地质大学讲师张卫国，武汉纺织大学教授沈学君、商卫星、李艳鸽，湖北省党校老师江雨，洛阳师范学院教授吴胜峰，等老师参加，以及华中师范大学马克思主义学院博士生、硕士生代表。

本次会议由马克思主义学院教授刘明海主持，会议第一项由华中师范大学马克思主义学院资深教授高新民汇报“构建中国特色心灵哲学的若干思考”。他首先对此次举办的研讨会表示充分的赞赏，这对促进东西方心灵哲学的比较研究具有重大意义，彰显了华中师范大学跨学校的心灵与认知研究所最新的研究成果。其次提出了为了建构具有中国特色的心灵哲学，其必要性和可能性的根源。中国哲学发展的需要，这也是每一个哲学工作者的职责所在，并且可以补西方心灵哲学的不足。他说到东方心灵哲学蕴藏着可补西方之不足的丰富宝藏。进而就心灵哲学的目的、任务和本质特定就行了全面的汇报和解读。并在本质认识方法论和体系建构的上提出了基本思路。他总结12条关于建构的初步构想。包括心理地理大 发现、“人口普查”、心理本体论地位、心理标准论、结构论、自我、心身关系、价值性心灵哲学、典型心理样式的个案研究等等方面。

会议第二项，由武汉大学教授徐弢做了“道耶形神/灵肉观念比较”的报告。他提出，之所以要从形神观念比较，目的就在于要借鉴道教的资源，来深化我对基督教的理解。他强调道教的形神观是从我们本土文化孕育出了的。那么，道教的形神观念在中国有很深影响。后世的道教受到了很多佛教的思想。灵肉观念，也是很有影响。灵肉观念也是基督教的重要观念之一。不同于唯物主义的一元论和二元论。基督是道成肉身，有没有灵魂。他所选择的比较对象是《抱朴子内篇》（神仙观念的奠基之作）和《神学大全》（融会了基督教信仰主义的传统，正因为荒谬所以我才相信）为切人点。传统观点认为，阿奎拉是很尊重亚里士多德的。道教是以精神作为形体存在的基础。道教对神的构成和形神关系的理解。形神不离形神统一的传统。有时候把他称为神。他把精神构成某种气，物质性的东西。道教认为形劳则神散。精气经过长时间的变化。他就可以演化。基督教对灵的本质及灵肉关系的理解。

会议第三项由刘明海教授汇报经验论的“第三教条”和结构心灵观。他提出，戴维森提出的第三个教条但是这不是最后的教条，经验论的最后一个教条式内与外的区分。内与外的对立是概念图式和内容的二元论以及本质论、还原论的基础，也是许多心灵哲学家陷入单子式心灵观的根源。这种内外区分，源自人类追求本质以及静止的时空观，从而他指出消除内与外区分的教条，用结构实在论来取代单子实在论是揭示心灵的本质与特征的应有之路。

会议第四项由杨足仪教授作出“生死与心理的语言分析”报告。她提出，迄今，生、死与心灵仍然是世界上最深奥、最神奇、最神秘的现象，是许多具体科学研究的前沿性课题，而有关灵魂与心身学说无论是在宗教、哲学还是相关的科学中，也一直享有十分独特的地位。人类对人自身的心身关照是从心、身切入的，融合了包括脑科学、神经科学、医学、生理学、人工智能、语言哲学、宗教等众多学科的成果。可以说，人类所创设的一切神化工程，无论是宗教、神话、还是现代科学技术，都是事关人类的生死大计。这对于人类生活条件的改善、生活质量的提高、对生命的价值和意义的尊崇无疑是有重要的意义。并通过词源学和语义学对“生”、“死”与“心灵”进行细致分析，进而在心身两个方面切入人类对自身的心身关照，指出是为了揭示人自身的静态结构与流适变化的动态过程及其本质。并对我们能否摆脱死亡的恐惧与焦虑以从死解脱出来进行论述。杨教授认为，这种对生死的超脱隐藏于人类心底的一种强烈的冲动，认为人类从根本上不相信死亡是人的必然命运。

会议第五项由王世鹏教授报告“幸福观与心灵哲学”。他提出，幸福的哲学研究有三种倾向，包括元理论倾向，语言学倾向和哲学自然主义倾向。心灵哲学中最大的难题并不是查莫斯的“意识的困难问题”。最大的难题是如何对本质上是规范性的幸福概念进行自然化。这才是真正的最大的难题。他指出，进入21世纪后，神经科学关注的对象发生了变化，神经科学家一方面继续关注声音、颜色、形状，等属性，另一方面开始留意幸福、道德、意义这类神经关联物。那么他提出这种神经科学视角下，哲学的任务就是通过由心理学和神经科学共同主导，先从心理学提供的幸福的诸多构成要素中筛选出来。具体内容包括，从进化角度来说明快乐和幸福的功能作用，在大脑中寻找幸福的中心区域，从神经层面说明幸福的实现机制。